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论“德”:古人的智慧

发布时间:2018-09-13 09:04:54  来源: 市残联党组书记、理事长 孙君涛 浏览量:0

    我们常说:人活着别缺德!

    《论语》的第二篇开头就说:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”

    法治、德治和礼治是中国历朝历代治国理政的三种主要形式。今年3月10日,习近平总书记参加十三届全国人大一次会议重庆代表团审议,针对重塑风清气正的政治生态的任务,他强调“政德是整个社会的道德建设的风向标,立政德,就要明大德、守公德、严私德”。明大德,就是要坚定理想,在大是大非面前旗帜鲜明,在风浪考验面前无所畏惧,在各种诱惑面前立场坚定。守公德,就是要强化宗旨意识,做到心底无私天地宽。严私德,就是要严格约束自己的操守和行为,廉洁修身、齐家。那么,我们怎样理解“德”呢?不忘初心,追根溯源。中国优秀传统文化中古人是怎么说的?那我们就从儒家和道家的代表人物孔子、老子说起。

    孔子温而厉、恭而安,儒雅敦厚,威而不猛。老子耳垂肩,深藏若虚,含而不露。孔子和老子,就像是中国古代社会的两个伟大的思想设计师。我们盖楼需要设计,穿衣服需要设计,做活动需要设计。我们的生活需不需要设计?这个世界需不需要设计?换句话说,我们用一种什么样的社会秩序,一种什么样的人生价值观,来安排这个世界,这就是设计。孔子和老子就是两个典型意义上的思想设计师,他们设计了中国人对生命和世界的理解,更进一步说,无论过去还是现在,中国人的思维方式和生活方式是他们设计出来的。以他们为代表的儒家思想和道家思想塑造了不同的文化传统,推动着智慧、思想和哲学精神完成了从低谷到高峰的飞跃,这些智慧、思想和哲学精神一直影响着今天的人类生活。

    尽管,他们两个人基本处于一个时代,老子长于孔子,一个山东曲阜人,一个河南鹿邑人,距离也不远,但是他们给我们提供的设计方案是不一样的,如果用颜色来比喻,孔子提供的设计方案基本上暖色调的,而老子则是冷色调的。我们阅读《论语》和《道德经》感受是不一样的。比如读孔子的《论语》,一定会感到很温暖,很舒服。孔子的学生问老师“你的志向是什么?”孔子说“老者安之,朋友信之,少者怀之”,看到这里,你会觉得很温暖,因为孔子对世界、对各种不同的人群是如此的关心。可是读老子的《道德经》,感觉就不一样了,就好比走进了秋天。如第五章:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”,这给我们凉飕飕、冷冰冰的感觉。所谓“刍狗”,就是古代祭祀神灵用稻草扎成的狗。就是说,天地无所谓仁爱,把万物当成了刍狗;圣人无所谓仁爱,把百姓当成了刍狗。天地、圣人一视同仁。

    所以说,儒家和道家体现出两种截然不同的精神气质,儒家像春天,道家像秋天。春天代表某种理想主义的情怀,而秋天更多的代表一种成熟和冷静,是把理想深深地埋在现实世界中的一种思考。我们都经历过人生的青春时代,现在和20几岁的时候比较,对世界的理解是有很大变化的。这种变化,从某种意义上讲,就是从某种理想的情怀到现实的思考的变化。因此,我觉得孔子、老子分别代表了一种轨迹。一种什么轨迹呢?一种思想的轨迹,一种生命的轨迹,一种理解世界的轨迹。

    黑格尔说过:“一个民族一有群仰望星空的人,他们才有希望。”两千五百年前漆黑的长夜里,孔子和老子就是两位仰望星空的智者。他们试图在总结历史经验教训的基础上,找到一条适合国家发展、具有现实意义的治国之道。在历史的长河中,道家思想逐渐有效地成为儒家思想的最大反制,儒家思想有效地成为道家思想的重要补充。尽管他们的理论体系、社会影响大不相同,但是两者的相互交流、相互交融、相互交锋,最终推动了中国的进步。

    同样,孔子和老子对“德”的理解和阐述也是不一样的。

孔子论“德”

    一、德

    孔子说“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”就是说君子怀念道德,小人怀念乡土;君子关心法度,小人关心恩惠。君子、小人趣向不同,公私之间而已。这里的“德”,主要是指“利人、利他、利天下”的社会责任感。

    按照孔子的说法,君子、小人的差别,根子上是公私之间的差别。以公共利益为念,便是君子;以私自利益为念,便是小人。有个问题要注意,孔子所说的小人是指普通百姓,不是指我们现在所说的“小人”,所以老百性“怀土”、“怀惠”也是合理的,是不违法的。但是,即使是普通百姓,如果永远地思念家乡的一己之土而不去守护天良大善,永远地思念私利恩惠而不去关顾社会法规,那也不是君子。

    为什么党纪党规严于法律法规?就是这个意思。法律法规面前人人平等,是针对全体公民而言的,而党的纪律和规矩只是面向广大党员干部的。身份不一样,要求也就不一样。还有一个词:“德不配位”,是指一个人的德行和能力达不到所履职的条件,从另一个角度说明,一个人的职位越高,政德标准也就越高。

    二、土

    在孔子看来,“德”和“土”是一个对立的概念。“土”,怎么会成为“德”的对立面呢?这是现代人不容易理解的。对于这个问题,我们不妨先看一看儒家经典《礼记·大学》中一个很有意思的排列。在这个排列中,君子心目中的轻重关系分五个等级:第一是德,第二是人,第三是土,第四是财,第五是用。结论是,德是本,财为末。原文如下:

    君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者,本也;财者,末也。

    对这段话,我们可以这样的理解:作为君子,放在最前面的必须是道德。有了道德,才会有真正的人;有了人,才会有脚下的土地;有了土地,才会产生财物;有了财物,才能有所享用。因此,道德是本,财物是末。

    原来,“土”是作为“物”的滋生者而出现的,有“土”才有物,先有“土”后有物。现在我们喜欢把那些只重物、不重德的有钱人称之为“土豪”,这中间的“土”,与孔子所说的“小人怀土”是一个意思。

    三、物

    还有一种说法更彻底,不赞成把“土”、“物”并列地与“德”比先后,而认为它们之间是承载和被承载的关系。那就得出了《周易》里的那句千古名言:君子以厚德载物。“厚德载物”可以有两种解释,一种是如果把“厚”看成动词,意思就是:先要培植、加重德性,然后可以承载万物;另一种,如果把“厚”看成形容词,意思就是:只有以厚重、稳固的道德为基座,才能承载万物。

    这两种意思,没有什么差别。一个“载”字,说明了“德”和“物”之间的主、属关系。

    在我们的现实生活中,那么又有几种“德”呢?有口德、面德、信任德、礼节德等25种,可见古代指的厚德标准是非常高的。当今社会,也有很多的土豪行善捐款,但他们往往是“厚物载德”,先积累大量的财富,然后随意行善。在他们的办公室里也挂着“厚德载物”,但他们的行动是把主、属关系颠倒了。

    四、力

    对“德”产生影响的,除了物,还有力。其实,很多人表面上追求物,目的还是在追求力。古往今来,更能影响“德”的,是“力”。“力”指的是力量、财力、势力。

    《荀子》:君子以德,小人以力。

    这里说的是立身之本。君子立身于德,小人立身于力。

    现在社会,我们往往以“成功”、“输赢”来论英雄,这就是荀子所警惕的“力”。按照儒家哲学,这是一条背离君子之道的处世之路。

    我们可以试想一下:如果我们居住的城市和社区,到处拥挤着一个比一个“成功”的各色各样的“力士”,我们是什么感觉?如果一个部门、一个单位都成了局长、部长、这长、那长,都成了领导,怎么开展工作?我们还能继续往前走吗?我们真正企盼的、真正追求的究竟是什么?

    所以,良好的品德,是君子之魂,也是天下所盼!但是,在一个社会中,三六九等、好中差也是客观存在的。如两根筷子,谁也离不开谁。

    五、风

    说了“君子怀德”,很有必要再接着说“君子之德风”。因为他们之间有一种必然的逻辑关系。

    孔子说:君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。

    说的是:君子的道德像风,民众的道德像草。风吹向草,草就随风倾伏。

    这一论述,指出了君子的德行必须像风一样影响民众。因此,民众也经常被称作“草民”。

    把民众比之为草,并非贬损。草,依附大地,一旦生根就难于挪移,一切动静、荣枯,全部凭借外力。风,就是让草进入动态的外在力量。但是,风来自何方,却是一个问题。

    孔子主张,左右民众动态的风,应该是道德之风、君子之风。社会上,不管是风尚、风气、风范,还是风潮、风俗、风情,这些“风”的起点,都应该包含“君子之德”。

    一个君子,如果自认为具有仁义大德,却默而不语,不作传播,那么,他对社会、对民众又什么用处呢?所以说,君子之风、道德之风关键还在于宣传民众、教化民众、鼓舞民众,让广大民众顺“风”前行。

    上述德、土、物、力及风是儒家思想中关于“德”的核心,但不是它的全部,要想真正弄明白、弄彻底,还是要仔细的研读孔子的《论语》。

老子论“德”

    中央电视台著名节目主持人白岩松是个读书人,3月24日下午,他作客“乌镇文化讲堂”,可谓一票难求。他以“《道德经》——我的生命之书”为题,分享了《道德经》的文化魅力和诸多启人深思的人生智慧,他讲了四句话:

    第一句话:你越无私,得到的就越多

    《道德经》中的《道经》是对大千世界、万事万物规律的阐述,而《德经》是知道这些规律后你如何去实现。我们这个时代都在聊智慧,老子刚相反,他说“功成身退,天之道”。智慧在老子这里变成了愚,大智若愚。你一聪明,人们就开始跟你斗心眼,斗着斗着,这个时代就复杂了,淳朴的民风就消失了。

    《道德经》里还有“天长地久”,为什么天最长、地最久?一个重要原因是天地所做的一切是为了我们活着且周而复始,天和地从来不会考虑自己,但最后的结果是,天和地所服务的人是有周期的,而天和地本身却是最长久的。所以说老子太会做思想工作了,他说“因其无私而成其私”,就是说你越无私,你得到的就越多。

    第二句话:“有用”,其实来自“无用”

    我们一般认为有用就是能挣钱、能出名、能升官,等等,剩下其他的就是没用的。到底什么是有用,什么是无用?老子举了很多例子:

    他说天地之间有点像个大风箱,空的,但是你只要动,风箱的动力是无穷的,永远能够产出。

    他说杯子,有瓷杯子、玻璃杯子、紫砂杯子等等,我们强调杯子的性状是瓷、玻璃或者紫砂等等材质。但是老子说了,杯子真正有用的不是瓷、不是玻璃、不是紫砂,而是围出来的空。

    再比如建筑,我们看到的是门、窗、墙、顶,但这些其实是没有用的,能用的还是围出来的空。没有中间的空,大家住哪儿?

    在举了这么多例子后,老子总结出来,“有之以为利,无之以为用”,你看不到的东西才是可以用的东西,“利用”就是这么来的。世界上看似最没用的事情,最是人生的宝贝。

    第三句话:动中静,忙中闲,乃永葆安宁之道

    老子认为“圣人为腹不为目”,这句话的意思是,真正聪明的人是为实在的内容而不是为表面的东西。他还说,水污浊怎么办?静下来就清了。我们现在有多少人,能把自己像水一样,放置10分钟,静一静、清一清。

    老子并不是说不能动,而是不断地、缓慢地动,动中求静。其实,我们现代人追求的应该是动中静、忙中闲,永葆安宁的方式就是徐徐地在动,不断有新的东西在生长。

    《道德经》的第十六章中提到“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”。什么意思?

    如果你知道万事运行的规律,你就会变得包容,知道的越多,就越容易包容,越容易包容的人,就越容易公正,越公正的人就越该当领导,越会当领导的人就会跟天结合,天就会跟道、跟规律结合,一旦你照规律做事,就能做得久,就不会有其他的危险。

    从这个逻辑线条中,我们就更加明白了,为什么要多看书。因为看多了书,知道的就多了,就越懂得包容,包容了就会公正了,公正了就有领导力了,才能接近“道”,才能长久地把一件事做下去。

    第四句话:为什么称《道德经》为生命之书

    白岩松24岁成为中央电视台的新闻节目主持人,成名太早,不见得是好事。他做了一个比喻,成名太早犹如楼起得太高却没有安全网,越高越危险,如果把持不住,它就会向另一个方向去转化。他36岁的时候,遇到了很多困惑,其中有两个非常核心的困惑在《道德经》里得到了很好的解答。

    第一个问题是私和无私到底是怎么样的关系?第二个问题是你得到的各方的赞誉越来越多,满了怎么办?

“因其无私而成其私”,令他豁然开朗。一切不必去考虑,做你该做的事情,当你真无私了,你所作的这一切不是为了自己获取什么,你可能就安全了,就是说你“成其私”了,你突然获得了某种解放。

    当你不考虑很多因素,回到规律,回到这件事该做什么的本质上,这件事就靠谱了。

    第二个问题,水杯子满了,再也盛不下任何东西了,怎么办?泼掉它!

    老子的《道德经》共81章,分为“道经”37章、“德经”44章,最核心的字眼就是道和德。

    什么是道?首先,老子认为道是一种无状之状、无物之象的东西,它独立于其他任何东西之外。另外,道产生天地万物,并使其发育成长。其次,道也是一种有规律的东西。老子认为任何事物都是在对立关系中形成的,既要看到事物的反面、对立面发展到极端,便会发生对立转化,“物极必反”。再次,“无”是万物的开始,“有”是万物的母体。“无”和“有”都是用来指称“道”的,两者同出异名,是一个从无形到有形再到万物的持续展开过程。

    我们这里重点讲“德”。儒家讲德,道家也讲德,但他们的方向有所不同。儒家讲的德,其核心是仁义,是天伦,道家讲的德的核心是对仁义的一种超越,对仁义的某种扬弃,更多的是讲做人的道理,是人伦。

    一、德

    《道德经》四十一章:上德若谷,广德若不足。是讲为人处世应当有宽广的胸怀,豁达大度,宽宏大量。“上德若谷”,是指高尚的德就像低下的山谷,能容纳百川;“广德若不足”,指的是广大的德就像不足的样子,总觉得自己还缺少什么,谦卑自处。由此,民间产生了许多格言、俗语,如打人不打脸,揭人不揭短;你敬我一尺,我敬你一丈;大人不见小人怪,宰相肚里能撑船,等等。可以说,老子的这种人生修缮理论,影响了我们整个社会,整个民族2000多年之久。

    六十三章还有一句话:报怨以德。就是我们今天常说的以德报怨。有道之士,对待怨恨自己的人,要表现出胸怀和坦荡,能够用恩德去报答怨恨。古往今来,许多人都很欣赏这样的人格修养。应该说,在这个问题上老子比孔子表现出更大的胸怀和气量。当有人问孔子如何理解这句话时,孔子说:“何以报德?以直报怨,以德报德”,就是说,只能用正直报答怨恨,只能用恩德报答恩德。这就比老子的以德报怨降低了一个层次。

    二、柔

    指的是柔韧。柔软,不是柔弱。有柔软心的人,不会受人欺负,因为这种人像水一样,懂得顺应情况变化,这就是所谓的“柔能克刚”。

    老子解释“德”,最简单的一个字就是“柔”。关于老子的“柔”有很多说法。如,人一上岁数,就会掉牙,但却没有人掉舌头,为什么?“舌柔长存,齿坚易折”,台风来了,越是刚强的树木、越刚强的东西,越容易被摧毁,而柔弱的东西基本上都保留了下来。

    老子还非常喜欢水,因为水的力量能体现柔弱之德,上善若水。老子认为,一个真正自信的人,就是一个柔软的人,而不是一个看起来刚强的人。革命英烈秋瑾、杨开慧、赵一曼、刘胡兰,都是柔弱女子,但面对敌人的刀枪意志刚强。

    老子说“天下莫柔弱於水。而攻坚强者,莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知,莫能行。是以圣人云,受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。”老子经常说一些反话,但其实是正话。他用“正言若反”的方式说出来。天下没有比水更柔弱的东西,但用来对付刚强的东西,却没有比水更有力量的。这里,我们千万不要以为这里只一个弱小的力量胜过一个强大的力量。老子更多的是在讲看似柔软的态度会胜过刚强的态度。现实生活中,有些人貌似厉害,说一不二,对同志颐指气使,不友好,缺乏那种“如春风般温暖”的气质、风雅,这就是一种不够道德的表现。

    三、变

    就是变化、创新,随着形势的变化而不断地去适应,以达到自己的目的。老子是个常识的颠覆者,这也正是他高明的体现。一般人只知道一是一,二是二,但老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”很多人认为钉是钉,铆是铆,老子则认为,除了钉、铆之外还有个东西叫铆钉。这就是一个比较高明的智慧,通过这种智慧,我们可以对坚强、对柔弱、对勇敢进行另外一种角度的思考。比如,汉字有个字“牛”,紧接着一个词叫“牺牲”,牛的态度容易导致牺牲,这很正常。所以,不管对一个人,还是对一个组织,不知退让的态度,是一种值得我们去反思的态度。

    《道德经》第八章说:“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。”水的最大特点就是不争,只有不争才会像老子说的那样“故无忧”,才不会出问题。水是最具变化的,它顺势而为,不管道路多么曲折,决不回头。对于这种柔弱胜刚强之德,老子的另一个说法,是谓“玄德”。“生而不有,为而不恃,功成而弗居”。“生而不有”指的是创造而不占有。“为而不恃”,指的是做了很多事情,从不炫耀。“功成而弗居”,则是指成功了但不居功,这就是玄德,是老子体现出的一种柔弱之德。

    四、顺

    就是顺应人的心理。不是我想怎么样就怎么样,而是要顺应他人,他人怎么想我们就怎么做。老子的一个重要智慧是“无为”。关于无为,我们有很多误解,认为无为就是不为。其实不然,老子说的无为不是不为,不是不做事情,而是为的另一种方式。他认为不顾及世界的客观法则,不顾及百姓的意思,完全按照自己的意愿去做,这就叫有为,有为的反义词叫无为,而无为,其实是有智慧地去作为,如果这样去作为,可以收到事半功倍的效果。老子反对的是人世间功利性、有目的的“为”。毛泽东主席过去有句话:“知识青年到农村去,大有作为”,就是这个意思。

    还有一个词叫“以己度人”,根据自己的想法去关心别人,收到的效果不可能太好。我们更多的应该是“以人度己”。这为我们进一步做好残疾人工作提供了一个很好的启示,过去做的一些工作是不是残疾人所想所盼的?我们的工作重心应该沉放到残疾人身上、残疾人心中。

    《道德经》八十一章还有一句话:“信言不美,美言不信。”就是说,真正值得相信的话永远不是漂亮的话,漂亮的话永远是不值得相信的。这话有些绝对,但道理是相通的。

    道家另一位代表人物庄子讲的一个故事可以更好地更全面地诠释上面的观点。有一天,一只海鸥从大海上飞往鲁国,国王很高兴,高兴之余就要举行盛大的欢迎仪式,用现代的话就是鸣礼炮21响,检阅三军仪仗队,举办国宴,准备好酒,还有温泉。这是鲁国国王想出的最好的爱鸟之式。可是最后这只鸟被吓死了。本来是爱鸟,怎么鸟被吓死了呢?所以庄子说,其实爱什么东西有两种方式,一种是按照自己对爱的理解去爱;第二种是按照对方喜欢的方式去爱。我们通过这个故事可以了解老子为什么说天地不仁,因为“仁”,有时候不一定能够代表好的结果,因为“仁”最大的问题是以己度人。所以说“将心比心”就是一件很困难的事情,因为每个人想要的、所理解的都是不同的,也就是说,我们不能够在爱的名义下,去干涉别人、去控制别人,因为爱并不一定给对方带来他想要的。这就是老子特别想表达的思想。残疾人作为一个特殊人群,有时候他们的想法与健全人是不一样的。我们残疾人工作者就是要在这个“不一样”中,寻找做好工作的答案。

    五、度

    不管什么事情都要把握好度,是老子关于“德”的一个重要涵义。现在这个世界上什么最大?权利,其次是财富。而《道德经》二十五章:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”老子认为,在人前面有地,地前面有天,天前面还有道,人在四大中敬陪末座。所以人的权力需要节制,掌握权力之后如果完全按照自己的意思去做事,是会付出代价的。这是我们最容易理解的,是天经地义的。

    三十二章有这样的几句话:“知人者智,自知者明,胜人者有力,自胜者强。”“胜人者有力,自胜者强”指的一旦掌握了权利,想要去制服一个人很容易,可是真正的强者是内心强大的人。“若练神功,必先自宫”。我们现在很多深化改革的方案,其精神就是“自宫”的精神,就是一种自我节制的精神,就是要把更多的机会留给世界,留给市场,留给百姓,这才是真正的“自胜者强”。残联是一个群团组织,不能什么都往自己身上揽。有所为,有所不为。残联最大的职能就是尽其所能维护好残疾人权益。

    四十五章第一句话就是“圣人恒无心,以百姓之心为心。”这是中国经典里面最伟大的一句话。当我们从另一个角度去思考,把百姓的心变成自己的心,就是“圣人恒无心,以百姓之心为心”,这是真正的宽容。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。”这是最高的宽容。实际上,在这个世界中,你认为他不善,他不一定不善;而你认为他善的,也未必是真善,所以我们对这个世界的判断有时候往往是不准确的。故此,老子说真正的领袖应该有一种胸怀,一种能力,一种气魄,这就是宽容,宽容就是给百姓以生存的更大空间。

    另外还有一句话:“法令滋彰,盗贼多有。”怎么理解?就是说法律越多,老百姓违法的机会越多,成为罪犯的机会也就越多。所以老子说:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”如果不折腾,百姓也能形成一个自然的秩序,一个很好的秩序,这就是社会自然活力和组织力的一种释放。现在中央抓的各项深化改革的举措,都是政府瘦身、权力下放,正是体现了这样一种精神。

    以上我们学习了孔子和老子关于“德”的点滴阐释,只是皮毛。孔子哲学、老子哲学博大精深,一部《论语》二十篇四百八十七章,一万一千七百零五个字;一部《道德经》八十一章,五千二百八十四字。两部经典,总共一万六千九百八十九个字,按今天的报纸排版,不过三个版面容量。然而,两者所代表的相互交锋又互相交融的价值取向,激荡着中国文化延绵不绝、无限繁荣的多元和多样。他们将哲学问题扩大到人类思考和生存的宏大范畴,甚至由人生扩展到整个宇宙。他们开创了一种辩证思维方式,一种身处喧嚣而能凝神静气的能力,一种身处繁杂而自在悠远的智慧,这不仅是个人与自我相处的一种能力,更是人类与社会相处的一种能力。

    然而,现在现实中中国人道德素质水平如何呢?联合国的一份调查报告显示:中国连续几十年世界排名160位之后,或是倒数第二。而且连续多年排名第一。中日国民道德差距为50-80年,其中小学教育差距50年,中等教育差距70年,高等教育差距90年。

    难道这不值我们深思吗?!